令和八年三月三十一日 火曜

 

言語学を学び始めた頃、わたしはソシュールの「言語記号説」に対して、心理的なものに近い、強い違和感を抱き続けていた。 「言葉は記号である」という定義が、どうしても腑に落ちなかったのだ。

その違和感の正体は、わたしが「国語」の中に見ていた世界と、近代言語学が提示する「システム」との乖離にあった。

記号説において、言葉（記号）は「シニフィアン（能記：音）」と「シニフィエ（所記：概念）」の恣意的な結びつきとされる。例えば、「かわ（川）」という音と、実際の川の概念との間に必然性はない、という考え方だ。 これは、冷徹なまでに論理的なシステム論である。

しかし、日本語の海に深く沈潜してきたわたしにとって、言葉はそんな無機質な「記号」ではあり得なかった。

例えば、雨の音を表す「しとしと」や「ざあざあ」といったオノマトペ（擬音語・擬態語）。これらは、音そのものが意味を、情景を、そして皮膚感覚を宿しているではないか。そこに恣意性などという冷たい言葉は馴染まない。音と意味が、不可分に溶け合っているのだ。

さらに、漢字という存在がある。 「山」という文字は、単なる符号ではない。それは山の連なりという「形」を模し、その視覚的な情報の中に、悠久の時間や神聖さまでもを内包している。漢字は、記号を超えた「象徴」であり、文字そのものが生命力を持っているように思えたのだ。

そして、助詞（てにをは）の響き。 「わたしが」と「わたしは」の一字の違いがもたらす、文脈の微細な揺らぎ、話し手の心の機微。それはシステムとして分析される以前に、感情の波紋として直接心に響くものである。

西洋で生まれた近代言語学の眼鏡を通して日本語を見たとき、そこからはみ出してしまう「情感」や「身体性」。それこそが日本語の本質ではないか――。 「言語記号は学説による」と自分を納得させるのに長い時間を要したのは、この日本語という言語が持つ、記号化（システム化）への強烈な抵抗力を、わたし自身が感じ取っていたからに他ならない。